Послание 21 <<< Оглавление >>> Послание 23
Источник: http://chassidus.ru/tanya/igeres_hakoydesh/igeres_22.htm
Опубликовано 07.05.2010
Близкие мои, братья, друзья! Очевидная суровость моих слов порождена глубокой любовью к вам [1].
"Давайте выясним, кто из нас прав" [2].
"Вспомните историю мира со дня его сотворения, подумайте о судьбе каждого поколения" [3].
Разве было такое в истории человечества? Где, в каких книгах мудрецов Израиля – от первых до последних – встречали вы рекомендации вести себя подобным образом?
[Где вы вычитали,] что следует ввести обычай, взять себе за правило обращаться к [духовным наставникам] по житейским вопросам и выяснять, как поступить в той или иной жизненной ситуации?
Даже к великим мудрецам Израиля предыдущих эпох – времен составления Мишны и Талмуда, – "которым было под силу проникнуть в любые тайны" [4] и "чьему созерцанию были открыты лабиринты небесных путей" [5], [не обращались с подобными вопросами]; их задавали лишь пророкам в самом прямом смысле этого слова, а они в древние времена были у Израиля, – такие как Шмуэль-ясновидец, к которому пришел Шауль [с просьбой] узнать у Г-спода о судьбе пропавших ослиц его отца [6].
Ибо все, из чего складывается жизнь человека, способен предсказать тот, кто обладает даром ясновидца, за исключением всего, связанного с изучением Торы, и степени богобоязненности, [по поводу чего может дать совет духовный наставник].
Сказано: "Мудрецам не дано [знать, как добывается] хлеб [насущный]" [7].
Говорили об этом наши учители: "Всё во власти Небес, кроме трепета пред Небесами" [8], – и еще они сказали: "Семь тайн не дано постичь людям... не знает человек, какая сделка принесет ему наибольшую выгоду... и когда возобновится царствование Дома Давида..." [9]
Мы видим [отсюда, что Талмуд относит к области неведомого] столь разные вещи в равной степени.
В книге Йешаягу написано: "...Йоэц [букв. – "дающий советы"] и поражающий своим интеллектом ученый..." [10].
Кроме того, наши учители говорили [о том, кто посвятил себя изучению Торы]: "Люди охотно принимают его советы и [получают от него] основы знаний [о мироздании]" [11].
В последней цитате речь идет о советах по вопросам, освещаемым Торой, которая называется [в Талмуде] "основа знаний" [12]; [слово же йоэц в книге Йешаягу следует понимать не буквально – не как "дающий советы"]; как сказали наши учители, "йоэц – тот, кто способен решить, следует ли добавить в году дополнительный месяц или установить начало нового месяца" [13].
Ибо знание момента "зачатия" [лунного света] [14] называется в терминологии Талмуда эйца [- прикладным знанием] и "тайным [знанием исчисления времени]".
Об этом упоминается в трактате Сангедрин, 87[а] и комментарии Раши к этой странице.
Но только тем, кто прислушивается ко мне, я открою истину: "Любовь побуждает человека к неадекватным поступкам" [15] и ослепляет его, мешая видеть вещи такими, какие они есть.
Велика страсть [некоторых людей, обращающихся ко мне за советом,] к удовлетворению материальных потребностей, [хотя материальные стороны жизни для них – не основное], и они стремятся к благосостоянию во имя Небес, чтобы служить Всевышнему [в полную силу, с горящим сердцем, подобным] "углям пылающим и пламени" [16].
Потому-то они так огорчаются, сталкиваясь с лишениями, – да упасет нас от этого Б-г и смилуется над всеми нами! [Эти люди] настолько не готовы терпеть житейские тяготы, что теряют рассудок и, стаптывая последние башмаки, ходят из города в город, дабы "искать совета на краю земли" [17], [вместо того], чтобы в смирении духа и плоти обратиться ко Всевышнему и, пробудив в себе любовь к Нему, как должное принять Его наказание, [ибо сказано]: "Ведь того, кого Г-сподь любит..." [18].
[Кара, посылаемая Творцом,] подобна телесному наказанию, которому подвергает своего сына отец – добрый, мудрый и справедливый. Разумному сыну не следует отворачиваться [в обиде] и убегать, спасаясь [от отцовской руки]; даже искать кого-либо, кто заступился бы за него перед отцом, милосердным [19], справедливым и милостивым, [не годится].
Ему надо, не отворачиваясь, признать правоту отца и лицом к лицу с ним, глядя ему прямо в глаза и пробудив в себе любовь к нему, вытерпеть боль физического наказания, ибо тот заботится лишь о благе сына, готовя его к дальнейшей жизни.
[Слова "лицом к лицу" призваны напомнить вам о понятии] "лик", когда речь идет о высших духовных сферах, – это символ благоволения Всевышнего и Его однозначного желания [одарить добром тех, кто Ему служит].
Наш Небесный Отец изливает разнообразные блага [духовных] миров и [физического мира] и поддерживает существование душ и тел Своих сыновей с любовью, расположением, благосклонностью и доброжелательностью.
Мы получаем их благодаря [следованию] Закону жизни [ – Торе], выражающему Его волю, которую Он сообщил нам. Об этом мы говорим [в молитве]: "...[Давая нам возможность созерцать] светлый лик Свой, Ты даровал нам... Закон жизни..." [20].
[Даровал,] чтобы мы исполняли волю Его, и об этом сказано: "Светлый лик Царя – [символ] жизни [нашей] и благоволения [Его]" [21].
Язычникам же Всевышний дарует жизненную энергию для поддержания их физического существования, не проявляя к ним при этом Своего расположения, скрывая от них Свои сокровенные цели, не сообщая им волю Свою.
Поэтому [духовные прообразы объектов языческого поклонения] называются "высшими силами обратного порядка", ибо они получают свою жизненную энергию, когда Творец обращает Свой лик в противоположную от них сторону [22].
Аналог лица человека в его душе – сила воли и желаний. И если он не принимает страдания с любовью [ко Всевышнему] и желанием [осознать, за что они ему посланы,] – то как бы отворачивает от [Создателя] лицо и поворачивается спиной к Нему, упаси нас от этого Б-г!
Что же нужно делать, чтобы принимать страдания с любовью? Ответ на этот вопрос Сам Всевышний вложил в уста наших мудрецов: надо тщательно анализировать свои дела [23] – среди них будут обнаруживаться проступки, очищение от которых лежит через страдание.
И человек увидит воочию, как велика любовь к нему [Творца], Который ради него совершает нечто неадекватное тому порядку, [который Сам же и установил], – подобно тому, как поступает великий и грозный царь со своим единственным отпрыском: он так любит его, что сам, не зовя слуг, подмывает младенца, когда тот пачкает пеленки. Как написано: "Когда отмоет Г-сподь дочерей Сиона от [грехов, словно от] нечистот... ветер справедливости [высушит их тела]" [24].
Так же, как отражается в воде лицо человека, [выражающее то, что он чувствует в этот самый момент, и вода запечатлевает его именно таким] [25], так и отражение любви Всевышнего к людям в низшем из миров, в разуме всякого мыслящего и понимающего драгоценную суть любви [этой], рождает в их сердцах [ответную] любовь.
Любовь [Творца] дороже и важнее для нас [всех благ], которые существуют в жизни на всех ее уровнях.
Об этом написано: "Как драгоценна Твоя доброта"; "Большее благо, чем сама жизнь, доброта Твоя" [26].
Ибо доброта [Создателя] – следствие Его любви [ко всем творениям], и она – главный источник энергии, благодаря которой существует жизнь во всех мирах. Как написано: "...Питающий по доброте Своей живых..." [27].
И тогда, [когда человек осознает, что Творец любит его, и ответит Ему тем же], Всевышний одарит его благом и позволит ему увидеть свет лика Своего; Его любовь к человеку, которую раньше [последнему было трудно осознать, так как она] была скрыта за очевидной суровостью [посылавшихся ему наказаний], найдет свое выражение в очевидной [доброте к нему].
И источник страданий, [посылаемый свыше], превратится в источник услады [для нас], и пусть никогда больше не вершится Суд [Небесный над людьми].
Близкие мои, братья, друзья! Множество забот обрушилось на меня одновременно. Я тону в них, словно в бурных водах; и днем, и ночью они не дают мне покоя. Груз этих забот не позволяет мне изложить в письме все, что у меня на сердце.
Тем не менее я решил обратиться [к вам с этим посланием], чтобы напомнить и вкратце повторить [мои просьбы], изложенные ранее.
[Слова мои адресованы] всем [нашим единомышленникам], и в частности тем, кто по доброй воле своей стал произносить текст молитвы, что является [сегодня основной формой] служения Всевышнему, в полный голос [28].
Будьте максимально тверды и сильны духом, чтобы преодолеть все препятствия, как внутренние, так и внешние, которые мешают [нам полностью отдаваться молитве].
Бороться [со всеми помехами] следует, образно говоря, "десницей могучей" [29], [мобилизовав всю волю свою и не рассуждая], – ибо это [стремление служить Ему молитвой] – "воля трепещущих пред Ним" [30], которая выше логики и разума, которыми наделил нас Всевышний, чтобы мы знали Его повеления и понимали, как исполнять их.
[Служение Ему молитвой, произносимой в полный голос, – ] проявление воли в чистом виде и результат особого настроя души, чего достигает тот, кто делает это по велению сердца, [желая] беззаветно [служить Творцу с единственной целью:] угодить Ему.
Об этом говорил [Моше]: "Ибо это упрямый народ, и [потому] сними с них грехи!" [31].
"Снять" грех [может только Создатель, поскольку это действие] выходит за пределы рационального, «...ведь спросили у Разума: ["Какая судьба ожидает грешника?"]...» [32].
Моше, [умоляя Всевышнего снять грех с народа Израиля], просил [Творца], чтобы [Он ] относился [к евреям] так, как [они] относятся [к Нему, ибо они упорны в постоянном выражении своей верности Ему – даже тогда, когда рациональное толкование законов Торы не требует от них такой демонстрации] [33].
Разумный да поймет сказанное.
И еще одного требую я от вас, людей в высшей степени достойных: не пренебрегать моими словами, с которыми я обращался к вам [ранее, разъясняя, насколько необходимо] каждому быть прямодушным и бесхитростным на своем жизненном пути.
Такой [путь предназначил для нас] Б-г, наделив человека при его создании прямотой натуры. И не – следует ему пускаться в рассуждения о подоплеке тех или иных поступков людей, об их помыслах и расчетах. Ибо [анализ поступков и помыслов людей – ] дело Небес, а не человека из плоти и крови.
Следует безоговорочно довериться нашим мудрецам, предписавшим: "Смотри на всех людей снизу вверх" [34] – [на всех] без исключения.
Ибо то, что каждый совершенствуется благодаря влиянию окружающих, – неоспоримый и непреложный факт. И написано: "...Все израильтяне... объединились [и стали] как один человек" [35].
[Весь народ в целом] подобен человеческому организму, состоящему из множества частей. Когда нарушаются связи между ними, это отражается на работе сердца, которое питает необходимыми веществами [все органы тела].
Из этой [аналогии] следует заключение: если все мы действительно объединимся [и станем] как один человек, [наше] служение [Всевышнему всем] сердцем [- молитва – ] будет полноценным – и наоборот. Об этом сказано: "...И служить Ему... плечом к плечу" [36] – именно так, [плечом к плечу].
Поэтому, любимые мои, друзья мои, я убедительно прошу каждого из вас стараться от всего сердца, от всей души пробуждать в себе любовь к ближнему. Сказано: "Да не зародится в глубине сердца человека мысль о недостатках его ближнего" [37].
Пусть никогда не появятся в ваших сердцах такие мысли, а если это и случится – гоните их прочь подобно тому, как [ветер] разгоняет дым, – точно так же, как [вы отогнали бы] мысли о том, чтобы служить идолам.
Ибо вред, наносимый грехом злословия, равносилен ущербу, [который наносят] идолопоклонство, кровосмешение и кровопролитие вместе взятые [38], – а если говорить [дурное о ближнем – великий грех, то плохо думать о нем – еще больший].
Ведь, как известно каждому разумному человеку, мысли больше, чем речь, влияют на нашу душу, возвышая ее или, до поры, принижая [39].
И да пошлет вам мир и вечную жизнь Всевышний, Источник добра, благословив Свой народ, – как того желаю я, неизменно любящий вас всем сердцем, всей душой.
[1] По Мишлей, 27:5.
[2] По Йешаягу, 1:18.
[3] По Дварим, 32:7.
[4] Хулин, 59а.
[5] Брахот, 586.
[6] См. Шмуэль I, гл. 9.
[7] По Когелет, 9:11. См. Бава мециа, 596; Рамбам, Мишнэ Тора, книга Мада, Законы основ Торы, 9:1.
[8] Брахот, 336.
[9] Псахим, 546.
[10] По Йешаягу, 3:3. Непонятно, почему автор указывает, из какой именно книги цитируется стих; обычно он этого не делает. Автор опирается в данном послании на трактовку приводимого стиха в Талмуде.
На уровне простого смысла речь здесь идет об умельцах-ремесленниках. Йоэц в этом контексте – "мастер, который может дать профессиональный совет".
Хахам хараишм, что переводится здесь согласно трактовке Талмуда как "поражающий своим интеллектом ученый", – "специалист по обработке какого-либо материала": металла, дерева, ткани, камня.
Хахам – "мудрец", харашим – "ремесленники, мастера". Слово харашим имеет общий корень со словом хершим (ед. ч. хереш) – "глухонемые".
Талмуд объясняет, что когда кто-либо из этих мудрецов задавал вопрос, то все слушавшие его становились подобны глухонемым, ибо никто даже и не пытался дать ответ.
[11] Авот, 6:1.
[12] Сангедрин, 266.
[13] Хагига, 14а.
[14] Наш перевод основан на сказанном в комментарии Рамбама и рабейну Ба-хьи к Ваикра, 18:6. Можно перевести и как "знание правил интеркаля-ции".
[15] См. Сангедрин, 1056.
[16] По Шир гаширим, 8:6.
[17] См. Эйрувин, 416. Букв, "искать совета вдалеке". Автор, очевидно, намекает также на то, что он далек от вопросов, связанных с коммерцией, и не может что-либо посоветовать тем, кто обращается к нему за советами в этой области.
[18] Автор обрывает этот стих из Мишлей (3:12), в продолжении которого сказано: "...того и наказывает". Духовные руководители хасидов избегали цитировать те отрывки из святых книг, в которых говорится о бедах, постигающих людей.
[19] Выше автор не применяет эпитет "милосердный", говоря об отце. Если отец намеревается подвергнуть сына телесному наказанию, его нельзя назвать милосердным, так как обладатель подобного качества наказывает словом, а не физическим воздействием.
Здесь же автор имеет в виду, что если кто-то заступится за сына перед отцом, то тот смилуется над ним и не накажет.
[20] Из последнего благословения в молитве "Шмонэ-эсрэ".
[21] По Мишлей, 16:15. См. Тания, часть 4, посл. 11, прим. 7.
[22] См. Тания, часть 1, гл. 22, 24, часть 4, посл. 25, 26.
[23] Брахот, 5а.
[24] По Йешаягу, 4:4.
[25] По Мишлей, 27:19.
[26] Тегилим, 36:8, 63:4.
[27] Из молитвы "Шмонэ-эсрэ".
[28] См. Шулхан арух, разд. Орах хаим, 101, комм, там же. Сефер хасидим, раздел 820. Закон не требует молиться в полный голос. Молитву "Шмонэ-эсрэ" необходимо произносить шепотом.
Однако читать остальные молитвы в полный голос считается признаком благочестия, и именно так поступали хасиды.
[29] По Шмот, 13:9. См. Брахот, 346 и комм. Раши там же.
[30] По Тегшшм, 145:19.
[31] По Шмот, 34:9.32.
[32] Оборванная цитата из Иерусалимского Талмуда (Макот, 2:6). В продолжении сказано, что Разум ответил на это: "Пусть грешника преследует его собственное зло".
[33] См. Недарим, 32а. Моше просил Всевышнего поступиться законами, установленными Им Самим и основанными на высшей мудрости.
Ибо евреи всегда верны Всевышнему и никакие доводы разума не способны поколебать их приверженности Ему – даже тогда, когда им кажется, что Он оставил их в беде.
[34] Авот, 4:10.
[35] По Шофтим, 20:11. См. Хагига. 26а.
[36] По Цфанья, 3:9.
[37] По Зхарья, 8:17.
[38] Иерусалимский Талмуд, Пеа, 1:1.
[39] Мысль – более глубокий аспект проявления души, чем речь, поэтому она влияет на духовный мир человека в большей степени.