Послание 17 <<< Оглавление >>> Послание 19
Источник: http://chassidus.ru/tanya/igeres_hakoydesh/igeres_18.htm
Опубликовано 07.05.2010
[В книге Шир гаширим [1]] написано: "Как прекрасны, как восхитительны услады любви!" [2].
Любовь ко Всевышнему может проявляться двояко. Есть любовь-блаженство, когда человек испытывает ни с чем не сравнимое наслаждение от ощущения близости к Творцу и [сердце] его переполняет великая и бурная радость [3].
Душа его ликует и стремится слиться с Б-жественным светом, ибо познала, насколько прекрасен Творец, и [постигла, что] наслаждение Его светом – самое большое для нее счастье.
[Это ликование души – ] точное подобие блаженства, [которое она испытывает] в раю, где "[души] наслаждаются". Об этом [состоянии души] написано: "Радуйтесь, праведники, Г-споду" [4]; далеко не каждый удостаивается испытать это [чувство].
Именно такое [проявление любви ко Всевышнему] было свойственно коганим, как сказано о том в святой книге "Зогар", называющей это [чувство] "любовью, которая возникает в самой глубине сердца" [5].
О такой любви коганим к Творцу написано: "...Я одарил вас [способностью любить Меня]... а чужой, пытающийся проникнуться [этим чувством, погибнет]" [6].
И не дано человеку удостоиться такой любви [Всевышнего – ибо любовь-блаженство возникает в сердце в ответ на любовь Творца, дарующего ее в награду за служение Ему, – ] в результате усмирения бунтующей плоти – таким путем может возникнуть лишь трепет [пред Ним.
Здесь все зависит от нас самих;] и когда спросят у человека [в Небесном Суде]: "Усмирял ли ты свою плоть, чтобы ощутить трепет пред Всевышним?", – то горе тому, кто не предпринимал для этого никаких усилий, – об этом говорится в книге "Рейшит хохма" [7].
А [в книге Мишлей о трепете людей пред Создателем] сказано так: "Если ты затратишь на это столько же [усилий, сколько тратят], когда ищут серебро..." [8]; эти слова учат нас тому, что [от человека требуется] много и напряженно трудиться, [чтобы ощутить трепет пред Творцом], – как при поисках драгоценных металлов.
Эта великая любовь, [любовь-блаженство], нисходит на человека свыше, как внезапный дар, неожиданно для него и вне зависимости от его стремления ее удостоиться.
Однако эта разновидность любви даруется человеку лишь в том случае, если он мобилизовал все свои духовные силы для того, чтобы [в его сердце] возникло возвышенное чувство: трепет пред Всевышним, – [порожденное] стыдом за собственное несовершенство, а также при условии, что он постиг [ничтожность всех своих достоинств в сравнении с сутью Творца, и постиг это] настолько глубоко, насколько позволяет ему источник его души в высших мирах.
Вот тогда-то любовь-блаженство и даруется ему свыше – без того, чтобы он сам прикладывал к этому усилия; [два этих чувства:] любовь ко Всевышнему и трепет [пред Ним – ] составляют в сердце человека гармоничное единство. "Ибо мужчине [а любовь считается связанной с мужским началом [9]] свойственно искать [себе] женщину [символ женского начала – трепет [10], а не наоборот]" [11], – и об этом говорится в первой части этой книги.
Другая разновидность.любви к Творцу выражается в страстном желании [постичь Его]. Душа человека жаждет прямого контакта со Всевышним, стремится [к этому], горит желанием [соединиться с Ним], чтобы укрепить свою связь с Источником жизни. Самое большое благо для нее – близость Создателя; об этом – все ее помыслы.
Если же [Творец,] благословен Он, от нее отдаляется – да не случится такого с нашими душами! – это великое горе для нее, ибо [одновременно с этим] силы зла, находящиеся на периферии духовности, создают [непреодолимую], словно железная стена, преграду между человеком и Всевышним – да избежим мы такой участи! Такая любовь живет в сердцах всех евреев – даже тех, кто нарушает Закон, – потому-то и эти [последние] раскаиваются в [своих дурных поступках, отдаляющих их от Создателя].
Но из-за того, что любовь эта скрыта [в сердце человека], спрятана под [оболочкой зла и следование] плотским инстинктам способно подавить ее [проявления], – силы зла обретают власть над душой, а оболочка эта – "дух, уводящий от истины" [12] и направляющий к греху.
Поэтому для того, чтобы служить своему Создателю, человек должен найти в себе силы противостоять элементам зла, [а затем окончательно] победить их на всех фронтах.
Прежде всего следует избавиться от их влияния на [ту сферу души, которая связана с функциями] тела, – такими как мыслительная деятельность [- чтобы стало невозможным и помыслить о возможности нарушить волю Творца – ], речь [- чтобы стало невозможным произносить то, что запрещено Законом – ], моторика [- чтобы стало невозможным совершать действия, запрещенные Торой].
Таким образом человек очищает свой мозг, язык и все остальные органы и части своего тела. После этого он сможет "вывести узника из темницы" [13] "сильной рукой своей" [14]: "сила и мужество богатыря [духа, человека] с отважным сердцем" [15], [который побеждает в себе злое начало], освобождают скрытую [в его душе] любовь [ко Всевышнему], и та изливается могучим потоком, [побуждая стремиться к Нему] и все аспекты души, связанные с телом.
[Эта любовь стимулирует], главным образом, интеллект, мыслительные способности, активизирует работу мозга, [побуждая человека – ] каждого в соответствии с его интеллектуальным потенциалом – постоянно думать о Творце, благословен Он, размышлять о том, что Он единственный, Кто дарует жизнь всему живому в целом и его собственной душе в частности.
В результате [таких размышлений человек] почувствует неодолимую тягу к Создателю, возжаждет тесного контакта [с Ним; это желание быть как можно ближе ко Всевышнему] так же естественно, как естественно постоянное стремление сына быть подле отца, [давшего ему жизнь], и как естественно постоянное стремление пламени к его небесному [источнику – стихии огня в высших мирах].
И чем чаще и углубленней еврей будет размышлять о связи своей души с Творцом, тем сильнее будет ее стремление приблизиться к Создателю, в результате чего все функции тела человека, в том числе и дар речи, будут направлены на [то, чтобы служить Ему еще усердней. А если] изучать Тору и исполнять [ее] заповеди, [постоянно думая о Всевышнем, с Которым связана твоя душа], то именно благодаря этому и будет установлен тесный контакт с Ним, ибо "в Торе [воплощены мудрость и воля Творца, неотделимые от Его сути; постижение их дает человеку возможность] соединиться со Святым [Творцом], благословен Он, и раствориться [в Нем]" [16].
Про [душу], охваченную неудержимым стремлением [к Творцу], написано: "Душа моя жаждет [приблизиться] к Б-гу..." [17]; подобно тому, как жаждущему не дано испытать наслаждение от утоления жажды, пока он не выпьет воды, [так и испытывающему любовь к Творцу, которая выражается в страстном желании постичь Его, не дано насладиться Его светом, пока человек, достигнув более высокой степени духовного совершенства, не удостоится испытать вторую разновидность любви: любовь-блаженство].
Но даже стремление души [к Творцу] и [пробуждение] любви [к Нему] [18], на которую способно сердце [еврея, невозможны без помощи свыше], и [потому] мы, обращаясь к Нему, просим, чтобы Он помог нам разбить оковы [зла] и наполнил наши сердца любовью к Себе.
"Да не придет в ее дом соперница" [19] – жажда плотских наслаждений – [в качестве равноправной жены; пусть] она, [любовь ко Всевышнему], будет единственной хозяйкой в нем, подчинив себе свою соперницу и оградив от ее влияния мысли, слова и поступки человека.
И хотя невозможно окончательно изгнать ["вторую жену"] из сердца, [любовь к Творцу все же] в состоянии подчинить ее себе и мешать ей проявляться. И будет она [- эта соперница – ] порабощена хозяйкой дома, ее повелительницей; [и плотские инстинкты человека] будут направлены лишь на удовлетворение необходимых потребностей его тела, таких как еда и питье, как написано: "На всех путях своих познавай Его..." [20].
[1] По мнению мудрецов Талмуда и всех последующих комментаторов, книга Шир гаширим представляет собой аллегорическое описание отношений между Всевышним и еврейским народом, а также отношений отдельного человека с его Творцом.
Кабала и учение хасидизма находят в ее тексте много указаний и намеков на Б-жественные тайны.
[2] Шир гаширим, 7:7.
[3] По учению хасидизма, любовь – стремление слиться с объектом любви. Поэтому любовь-блаженство, в сущности, не любовь, поскольку она уже нашла свое полное выражение.
На таком духовном уровне человек наслаждается достигнутым, т. к. прийти к такому душевному состоянию – цель всей его жизни в этом мире.
[4] По Тегилим, 97:12.
[5] Букв, "желание сердца". Как объясняется в учении Хабада, человек, испытывая такую любовь, ощущает суть Б-жественного света, и у него возникает стремление слиться с ним.
[6] По Бемидбар, 18:7.
[7] См. Тания, часть 1, гл. 42 и 43.
[8] По Мишлей, 2:4.
[9] В Кабале и учении хасидизма мужское начало – символ процесса передачи духовной энергии, излияние духовных благ и т. п. Мужское начало – активная сторона в этом процессе. Женское начало – это способность воспринять, усвоить – пассивная его сторона.
Самый простой пример для этой символики дает сфера половых отношений. В момент оргазма мужчина отдает женщине свое семя. Женщина же – пассивная сторона в этих отношениях: она открывает доступ к сути своего воспринимающего естества.
Любовь подразумевает передачу чего-то от себя или себя целиком объекту любви, для чего необходимо проявить активность. Поэтому любовь ассоциируется с мужским началом.
[10] Трепет (или более примитивная форма этого чувства – страх) – это "уход в себя", "сжатие", ощущение своей ничтожности. Поэтому страх – защитная реакция, и он связан с женским началом в душе человека.
[11] См. Кидушин,2б.
[12] См. Сота, За. Букв, "дух глупости". См Тания, часть 1, гл. 12. 14. 25.
[13] По Йешаягу. 42:7.
[14] По Шмот, 13:16.
[15] По Амос, 2:16.
[16] См. Тания. часть 1, гл. 5, 31.
[17] По Тегилим, 42:3.
[18] Человека нельзя заставить любить, он не властен над своими чувствами. Он может предаться размышлениям о Всевышнем и Его величии, однако это лишь необходимое условие для пробуждения в себе чувства любви к Нему, но недостаточное. См. Тания, часть 1, гл. 17.
[19] См. комм. Раши к Брейшит, 30:3. Если у человека одновременно две жены, то на языке Талмуда каждая из них определяется по отношению к другой как цара – букв. "беда". Поэтому полигамия не считается в иудаизме положительным явлением. См. Авот, 2:3.
В последующие времена она была запрещена законоучителями. Человеку трудно разделить свою любовь между двумя женщинами, а в духовной сфере это вообще невозможно, о чем и говорит автор.
[20] По Мишлей, 3:6; См. Рамбам, Мшпнэ Тора, книга Мада, Законы об отношении к повседневному, 3.